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五行，天所以命萬物者也，故“初一曰五行”。五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”。五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而后可以為政于天下，故“次三曰農(nóng)用八政”。為政必協(xié)之歲、月、日、星辰、曆數(shù)之紀(jì)，故“次四曰協(xié)用五紀(jì)”。既協(xié)之歲、月、日、星辰、曆數(shù)之紀(jì)，當(dāng)立之以天下之中，故“次五曰建用皇極”。中者，所以立本，而未足以趣時(shí)，趣時(shí)則中不中無常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”。有皇極以立本，有三德以趣時(shí)，而人君之能事具矣。雖然，天下之故猶不能無疑也。疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也，故“次七曰明用稽疑”。雖不專用己而參之于人物、鬼神，然而反身不誠(chéng)不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者不可以不思。在我者，其得失微而難知，莫若質(zhì)諸天物之顯而易見，且可以為戒也，故“次八曰念用庶證”。自五事至于庶證各得其序，則五福之所集，自五事至于庶證各失其序，則六極之所集，故“次九曰向用五福，威用六極”。敬者何？君子所以直內(nèi)也，言五事之本在人心而已。農(nóng)者何？厚也，言君子之道施于有政，取諸此以厚彼而已。有本以保常而后可立也，故皇極曰建。有變以趣時(shí)，而后可治也，故三德曰，向者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也。
“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行。天一生水，其于物為精，精者，一之所生也。地二生火，其于物為神，神者，有精而后從之者也。天三生木，其于物為魂，魂從神者也。地四生金，其于物為魄，魄者，有魂而后從之者也。天五生土，其于物為意，精神魂魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生數(shù)也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天數(shù)之中也，蓋中者所以成物也。道立于兩，成于三，變于五，而天地之?dāng)?shù)具。其為十也，耦之而已。蓋五行之為物，其時(shí)，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通。一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有丑有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至于無窮。其相生也，所以相繼也；其相克也，所以相治也。語器也以相治，故序六府以相克；語時(shí)也以相繼，故序盛德所在以相生?！逗榉丁氛Z道與命，故其序與語器與時(shí)者異也。道者，萬物莫不由之者也。命者，萬物莫不聽之者也。器者，道之散，時(shí)者，命之運(yùn)。由于道，聽于命而不知者，百姓也；由于道，聽于命而知之者，君子也。道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神為能與于此。夫火之于水，妻道也；其于土，母道也。故神從志，無志則從意。志致一之謂精，唯天下之至精，為能合天下之至神。精與神一而不離，則變化之所為在我而已。是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也。
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“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行。天一生水，其于物為精，精者，一之所生也。地二生火，其于物為神，神者，有精而后從之者也。天三生木，其于物為魂，魂從神者也。地四生金，其于物為魄，魄者，有魂而后從之者也。天五生土，其于物為意，精神魂魄具而后有意。自天一至于天五，五行之生數(shù)也。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五。五者，天數(shù)之中也，蓋中者所以成物也。道立于兩，成于三，變于五，而天地之?dāng)?shù)具。其為十也，耦之而已。蓋五行之為物，其時(shí)，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通。一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有丑有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣。耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至于無窮。其相生也，所以相繼也；其相克也，所以相治也。語器也以相治，故序六府以相克；語時(shí)也以相繼，故序盛德所在以相生?！逗榉丁氛Z道與命，故其序與語器與時(shí)者異也。道者，萬物莫不由之者也。命者，萬物莫不聽之者也。器者，道之散，時(shí)者，命之運(yùn)。由于道，聽于命而不知者，百姓也；由于道，聽于命而知之者，君子也。道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神為能與于此。夫火之于水，妻道也；其于土，母道也。故神從志，無志則從意。志致一之謂精，唯天下之至精，為能合天下之至神。精與神一而不離，則變化之所為在我而已。是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也。
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“水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡”，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤(rùn)而火炎，水下而火上。東方陽動(dòng)以散而生風(fēng)，風(fēng)生木。木者，陽中也，故能變，能變，故曲直。西方陰止以收而生燥，燥生金。金者，陰中也，故能化，能化，故從革。中央陰陽交而生濕，濕生土。土者，陰陽沖氣之所生也，故發(fā)之而為稼，斂之而為穡。曰者，所以命其物。爰者，言于之稼穡而已。潤(rùn)者，性也。炎者，氣也。上下者，位也。曲直者，形也。從革者，材也。稼穡者，人事也。冬，物之性復(fù)，復(fù)者，性之所，故于水言其性。夏，物之氣交，交者，氣之時(shí)，故于火言其氣。陽極上，陰極下，而后各得其位，故于水火言其位。春，物之形著，故于木言其形。秋，物之材成，故于金言其材。中央，人之位也，故于土言人事。水言潤(rùn)，則火，土溽，木敷，金斂，皆可知也?；鹧匝祝瑒t水洌，土，木溫，金凊，皆可知也。水言下，火言上，則木左，金右，土中央，皆可知也。推類而反之，則曰后，曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也。木言曲直，則土圜，金方，火銳，水準(zhǔn)，皆可知也。金言從革，則木變，土化，水因，火革，皆可知也。土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木、金之為械器，皆可知也。所謂木變者何？灼之而為火，爛之而為土，此之謂變。所謂土化者何？能能潤(rùn)，能敷能斂，此之謂化。所謂水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因。所謂火革者何？革生以為熟，革柔以為剛，革剛以為柔，此之謂革。金亦能化，而命之曰從革者何？可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自化也，是故命之曰從革也。夫金，陰精之純也，是其所以不能自化也。蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之。施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅(jiān)而火悍，悍堅(jiān)而濟(jì)以和，萬物之所成也，奈何終于撓弱而欲以收成物之功哉？
“潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生咸，故潤(rùn)下作咸。熱生火，火生苦，故炎上作苦。風(fēng)生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故從革作辛。濕生土，土生甘，故稼穡作甘。生物者，氣也；成之者，味也。以奇生則成而耦，以耦生則成而奇。寒之氣堅(jiān)，故其味可用以綏；熱之氣Й，故其味可用以堅(jiān)。風(fēng)之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散。土者，沖氣之所生也，沖氣則無所不和，故其味可用以綏而已。氣堅(jiān)則壯，故苦可以養(yǎng)氣，脈Й則和，故咸可以養(yǎng)脈；骨收則強(qiáng)，故酸可以養(yǎng)骨；筋散則不攣，故辛可以養(yǎng)筋；肉緩則不壅，故甘可以養(yǎng)肉。堅(jiān)之而后可以Й，收之而后可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也。古之養(yǎng)生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣。
“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作圣。五事以思為主，而貌最其所后也，而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，順其言，然后可以學(xué)而至于哲。既哲矣，然后能聽而成其謀。能謀矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成終而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，則雖無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故可也。
“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養(yǎng)也，故一曰食，二曰貨。有相生養(yǎng)之道，則不可不致孝于鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生養(yǎng)之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食貨至于司寇，而治內(nèi)者具矣，故七曰賓，八曰師。賓所以接外治，師所以接外亂也。自食貨至于賓師，莫不有官以治之，而獨(dú)曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也。
“五紀(jì)，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數(shù)”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數(shù)，然后歲月日時(shí)不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數(shù)。曆者，數(shù)也；數(shù)者，一二三四是也，五紀(jì)之所成終而所成始也，非特曆而已。先王之舉事也，莫不有時(shí)；其制物也，莫不有數(shù)。有時(shí)，故莫敢廢；有數(shù)，故莫敢逾。蓋堯舜所以同律度量衡，協(xié)時(shí)月正日，而天下治者，取諸此而已。
“皇極，皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也。言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也。
“惟時(shí)厥庶民，于汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君為中，君保中，則民與之也。
“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也。庶民無淫朋，人無比德者，惟君為中而已。蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣。“凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之，不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時(shí)人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有為、有守，汝則念其所猷、所為、所守之當(dāng)否。所猷、所為、所守不協(xié)于極，亦不罹于咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之。不協(xié)于極，不罹于咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當(dāng)受之而不當(dāng)譴怒也?！对姟吩弧拜d色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也。其曰我所好者德，則是協(xié)于極，則非但康汝顏色以受之，又當(dāng)錫之福以勸焉。如此，則人惟君之中矣。不言“攸好德，則錫之?！保浴霸挥柝玫?，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不為已甚也。攸好德，然后錫之福，則獲福者寡矣，是為已甚，而非所以勸也。曰予攸好德，則錫之福，則是茍革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也。此之謂皇極之道也。
“無虐煢獨(dú)，而畏高明”，何也？言茍?jiān)缓玫?，則雖煢獨(dú)，必進(jìn)寵之而不虐；茍?jiān)徊缓玫拢瑒t雖高明，必罪廢之而不畏也。蓋煢獨(dú)也者，眾之所違而虐之者也；高明也者，眾之所比而畏之者也。人君蔽于眾，而不知自用其福威，則不期虐煢獨(dú)，而煢獨(dú)實(shí)見虐矣，不期畏高明，而高明實(shí)見畏矣。煢獨(dú)見虐而莫?jiǎng)衿渥鞯?，則為善者不長(zhǎng)；高明見畏而莫懲其作偽，則為惡者不消。善不長(zhǎng)，惡不消，人人離德作偽，則大亂之道也。然則虐煢獨(dú)而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也。
“人之有能、有為，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有為者，使在位而羞其德，則邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有為者羞其德，然曠千數(shù)百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠(chéng)不至而無以通天下之德，則智以難知，而為愚者所詘，賢以寡助，而為不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；盡性矣，故能不虐煢獨(dú)以為仁，不畏高明以為義。如是，則愚者可誘而為智也，雖不可誘而為智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而為賢也，雖不可革而為賢，必不使之困賢者矣。夫然后有能、有為者得羞其行，而邦賴之以昌也。
“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然后善。雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人從汝而善也。汝弗能使有好于汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不為也。蓋人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人為之用；人為之用，然后可以為政于天下。為政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協(xié)于極，弗罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨(dú)，而畏高明”是也；所謂人為之用者，“有能、有為，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂為政于天下者，“凡厥正人”是也。既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜”也。“于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長(zhǎng)不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣。
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直；會(huì)其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會(huì)歸其有中者。其說以為人君以中道布言，是以為彝、是以為訓(xùn)者，于天其訓(xùn)而已。夫天之為物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側(cè)，會(huì)其有極，歸其有極矣。蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治。大而治，終于正直，而王道成矣。無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”。偏不已，乃至于側(cè)；陂不已，乃至于反。始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側(cè)”者，及其成德也，以中庸應(yīng)物，則要之使無反側(cè)而已。路，大道也；正直，中德也。始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。孔子以為“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。作者，人為也，人為則與性反矣?！稌吩唬骸疤烀械拢宸逭略?；天討有罪，五刑五用哉。”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓(xùn)是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母以為天下王，當(dāng)順而比之，以效其所為，而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓(xùn)”也，此人之所以化其上也。及至后世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。正直也者，變通以趣時(shí)，而未離剛?cè)嶂姓咭病偪艘舱?，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也?br/>“平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強(qiáng)者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也。君君臣臣，適各當(dāng)分，所謂正直也。若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，于一顰一笑，未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之于內(nèi)；其用柔克也，發(fā)見之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養(yǎng)之以卑晦。沉潛之于內(nèi)，所以制奸慝；發(fā)見之于外，所以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養(yǎng)之以卑晦，則雖剛過而不折?！兑住吩唬骸暗烙凶儎?dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉?！奔獌粗?，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已?！逗榉丁分匀拢c《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而后剛；《洪范》所序，則人君也，故獨(dú)先剛而后柔。至于正直，則《舜典》、《洪范》皆在剛?cè)嶂龋陡尢罩儭纺霜?dú)在剛?cè)嶂姓?，教人、治人，宜皆以正直為先，至于序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。
“惟辟作福、惟辟作威、惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國(guó)，人用側(cè)頗僻，民用僭忒”，何也？執(zhí)常以事君者，臣道也；執(zhí)權(quán)以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，剛克之事也。以其侔于神天也，是故謂之福。作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之為禍，言作威則知福之為懷也。皇極者，君與臣民共由之者也。三德者，君之所獨(dú)任而臣民不得僭焉者也。有其權(quán)，必有禮以章其別，故惟辟玉食也。禮所以定其位，權(quán)所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權(quán)則上失政，上失位則亦失政矣。上失位失政，人所以亂也。故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國(guó)，人用側(cè)頗僻，民用僭忒也。側(cè)頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民側(cè)頗僻也易，而其僭忒也難。民僭忒，則人可知也；人側(cè)頗僻，則民可知也。其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非眾之所能也。天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇極于帝其訓(xùn)者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱辟。道所以成德，德所以立政，故言政于三德而稱辟也。建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以為天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。
“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人，卜筮凡七，而其為卜者五，則其為筮者二可知也。先卜而后筮，則筮之為正悔亦可知也。衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也。吉言衍，則兇之為耗可知也；兇言忒，則吉之為當(dāng)亦可知也。此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣。福之所以為福者，于文從，則衍之謂也；禍所以為禍者，于文從咼，咼則忒之謂也。蓋忒也、當(dāng)也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數(shù)。夫物有吉兇，以其位與數(shù)而已。六五得位矣，其為九四所難者，數(shù)不足故也；九四得數(shù)矣，其為六五所制者，位不當(dāng)故也。數(shù)衍而位當(dāng)者吉，數(shù)耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相為消長(zhǎng)，中國(guó)夷狄之所以相為強(qiáng)弱。《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能?！鄙w圣人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此，不通乎此而為百姓之所與者，蓋寡矣。
“立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言”，何也？卜筮者，質(zhì)諸鬼神，其從與違為難知，故其占也，從眾而已也。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮”，何也？言人君有大疑，則當(dāng)謀之于己，己不足以決，然后謀之于卿士，又不足以決，然后謀之于庶民，又不足以決，然后謀之于鬼神。鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神為難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜?！蔽ㄆ湔\(chéng)之不至而已矣，用其至誠(chéng)，則鬼神其有不應(yīng)而龜筮其有不告乎？
“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強(qiáng)，子孫其逢吉”，何也？將有作也，心從之，而人神之所弗異，則有余慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也。
“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然后謂之疑。疑而從者眾，則作而吉也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇”，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖眾，以作內(nèi)，猶吉也。
“龜筮共違于人，用靜吉，用作兇”，何也？所以謀之心謀之人者盡矣，然猶不免于疑，則謀及于龜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也。
“庶征，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)者，自“肅時(shí)雨若”以下是也；曰時(shí)者，自“王省惟歲”以下是也?！拔逭邅韨洌饕云鋽?，庶草蕃廡”，何也？陰陽和，則萬物盡其性、極其材。言庶草者，以為物之尤微而莫養(yǎng)，又不知自養(yǎng)也，而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也?！耙粯O備兇，一極無兇”，何也？雨極備則為常雨，極備則為常，風(fēng)極備則為常風(fēng)，燠極無則為常寒，寒極無則為常燠，此饑饉疾癘之所由作也，故曰兇。“曰休征：曰肅時(shí)雨若，曰時(shí)若，曰哲時(shí)燠若，曰謀時(shí)寒若，曰圣時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂恒雨若，曰僭恒若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒風(fēng)若”，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也。天之有五物，一極備兇，一極無亦兇，其施之小大緩急無常，其所以成物者，要之適而已。人之有五事，一極備兇，一極無亦兇，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已。故雨、、燠、寒、風(fēng)者，五事之證也。降而萬物悅者，肅也，故若時(shí)雨然；升而萬物理者，也，故若時(shí)然；哲者，陽也，故若時(shí)燠然；謀者，陰也，故若時(shí)寒然；睿其思，心無所不通，以濟(jì)四事之善者，圣也，故若時(shí)風(fēng)然?？駝t蕩，故常雨若；僭則亢，故常若；豫則解緩，故常燠若；急則縮栗，故常寒若；冥其思，心無所不入，以濟(jì)四事之惡者，蒙，故常風(fēng)若也。
孔子曰：“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也?！本又谌艘玻坛Ｋ箭R其賢，而以其不肖為戒，況天者固人君之所當(dāng)法象也，則質(zhì)諸彼以驗(yàn)此，固其宜也。然則世之言災(zāi)異者，非乎？曰：人君固輔相天地以理萬物者也，天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以為天有是變，必由我有是罪以致之；或以為災(zāi)異自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸；由后之說，則固而怠。不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變?yōu)橐褢?，不曰天之有某變，必以我為某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶證”之意也。
“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日”，何也？言自王至于師尹，猶歲、月、日三者相系屬也。歲、月、日有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。自王至于師尹，三者亦相系屬，有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故歲、月、日者，王及卿士、師尹之證也。“歲、月、日時(shí)無易，百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧”，何也？既以歲、月、日三者之時(shí)為王及卿士、師尹之證也，而王及卿士、師尹之職，亦皆協(xié)之歲、月、日時(shí)之紀(jì)焉，故歲有會(huì)，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而詳，其小大、詳略得其序，則功用興，而分職治矣，故百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。小大、詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也。“庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨”，何也？言星之好不一，猶庶民之欲不同。星之好不一，待月而后得其所好，而月不能違也，庶民之欲不同，待卿士而后得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也。“日月之行，則有冬有夏”，何也？言歲之所以為歲，以日月之有行，而歲無為也，猶王之所以為王，亦以卿士、師尹之有行，而王無為也。春秋者，陰陽之中；冬夏者，陰陽之正。陰陽各致其正，而后歲成。有冬、有夏者，言歲之成也。“月之從星，則以風(fēng)雨”，何也？言月之好惡不自用而從星，則風(fēng)雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣。《書》曰：“天聽自我民聽，天視自我民視?！狈蛎褚玻熘荒苓`也，而況于王乎，況于卿士乎？
“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一曰壽。少長(zhǎng)而有為也，莫不有富之道焉，得其常產(chǎn)則富矣，故二曰富。得其常性，又得其常產(chǎn)，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也。夫人君使人得其常性，又得其常產(chǎn)，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德。好德則能以令終，故五曰考終命?！傲鶚O，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，何也？不考終命謂之兇，早死謂之短，中絕謂之折。禍莫大于兇、短、折，疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧。兇者，考終命之反也；短折者，壽之反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也。此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常產(chǎn)，而繼之以擾，則人不好德矣，故五曰惡，六曰弱。惡者，小人之剛也；弱者，小人之柔也。九疇曰初，曰次，而五行、五事、八政、五紀(jì)、三德、五福、六極，特以一二數(shù)之，何也？九疇以五行為初，而水之于五行，貌之于五事，食之于八政，歲之于五紀(jì)，正直之于三德，壽、兇短折之于五福、六極，不可以為初故也?；蛟唬骸盎又?，自五行至于庶證，而今獨(dú)曰自五事至于庶證，各得其序，則五福之所集，自五事至于庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？”曰：人君之于五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五紀(jì)協(xié)其數(shù)，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得，自五事至于庶證，各得其序，則五行固已得其序矣?；蛟唬骸笆乐缓玫露芤粤罱K，與好德而不得其死者眾矣。今曰好德則能以令終，何也？”曰：孔子以為“人之生也直，罔之生也幸而免”。君子之于吉兇、禍福，道其常而已，幸而免與不幸而及焉，蓋不道也。或曰：“孔子以為富與貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何也？”曰：五福者，自天子至于庶人，皆可使慕而欲其至；六極者，自天子至于庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫貴賤，則有常分矣。使自公侯至于庶人，皆慕貴，欲其至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下莫安其命矣?！对姟吩唬骸懊C肅宵征，抱衾與，實(shí)命不猶?！鄙w王者之世，使賤者安其賤如此。夫豈使知貴之為可慕而欲其至，賤之為可畏而欲其亡乎？
收起 “潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生咸，故潤(rùn)下作咸。熱生火，火生苦，故炎上作苦。風(fēng)生木，木生酸，故曲直作酸。燥生金，金生辛，故從革作辛。濕生土，土生甘，故稼穡作甘。生物者，氣也；成之者，味也。以奇生則成而耦，以耦生則成而奇。寒之氣堅(jiān)，故其味可用以綏；熱之氣Й，故其味可用以堅(jiān)。風(fēng)之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散。土者，沖氣之所生也，沖氣則無所不和，故其味可用以綏而已。氣堅(jiān)則壯，故苦可以養(yǎng)氣，脈Й則和，故咸可以養(yǎng)脈；骨收則強(qiáng)，故酸可以養(yǎng)骨；筋散則不攣，故辛可以養(yǎng)筋；肉緩則不壅，故甘可以養(yǎng)肉。堅(jiān)之而后可以Й，收之而后可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也。古之養(yǎng)生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣。
“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作圣”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作圣。五事以思為主，而貌最其所后也，而其次之如此，何也？此言修身之序也。恭其貌，順其言，然后可以學(xué)而至于哲。既哲矣，然后能聽而成其謀。能謀矣，然后可以思而至于圣。思者，事之所成終而所成始也，思所以作圣也。既圣矣，則雖無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故可也。
“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養(yǎng)也，故一曰食，二曰貨。有相生養(yǎng)之道，則不可不致孝于鬼神，而著不忘其所自，故三曰祀。有所以相生養(yǎng)之道，而知不忘其所自，然后能保其居，故四曰司空。司空所以居民，民保其居，然后可教，故五曰司徒。司徒以教民，教之不率，然后俟之以刑戮，故六曰司寇。自食貨至于司寇，而治內(nèi)者具矣，故七曰賓，八曰師。賓所以接外治，師所以接外亂也。自食貨至于賓師，莫不有官以治之，而獨(dú)曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也。
“五紀(jì)，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數(shù)”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數(shù)，然后歲月日時(shí)不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數(shù)。曆者，數(shù)也；數(shù)者，一二三四是也，五紀(jì)之所成終而所成始也，非特曆而已。先王之舉事也，莫不有時(shí)；其制物也，莫不有數(shù)。有時(shí)，故莫敢廢；有數(shù)，故莫敢逾。蓋堯舜所以同律度量衡，協(xié)時(shí)月正日，而天下治者，取諸此而已。
“皇極，皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也。言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也。
“惟時(shí)厥庶民，于汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君為中，君保中，則民與之也。
“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也。庶民無淫朋，人無比德者，惟君為中而已。蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣。“凡厥庶民，有猷，有為，有守，汝則念之，不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時(shí)人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有為、有守，汝則念其所猷、所為、所守之當(dāng)否。所猷、所為、所守不協(xié)于極，亦不罹于咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之。不協(xié)于極，不罹于咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當(dāng)受之而不當(dāng)譴怒也?！对姟吩弧拜d色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也。其曰我所好者德，則是協(xié)于極，則非但康汝顏色以受之，又當(dāng)錫之福以勸焉。如此，則人惟君之中矣。不言“攸好德，則錫之?！保浴霸挥柝玫?，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不為已甚也。攸好德，然后錫之福，則獲福者寡矣，是為已甚，而非所以勸也。曰予攸好德，則錫之福，則是茍革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也。此之謂皇極之道也。
“無虐煢獨(dú)，而畏高明”，何也？言茍?jiān)缓玫?，則雖煢獨(dú)，必進(jìn)寵之而不虐；茍?jiān)徊缓玫拢瑒t雖高明，必罪廢之而不畏也。蓋煢獨(dú)也者，眾之所違而虐之者也；高明也者，眾之所比而畏之者也。人君蔽于眾，而不知自用其福威，則不期虐煢獨(dú)，而煢獨(dú)實(shí)見虐矣，不期畏高明，而高明實(shí)見畏矣。煢獨(dú)見虐而莫?jiǎng)衿渥鞯?，則為善者不長(zhǎng)；高明見畏而莫懲其作偽，則為惡者不消。善不長(zhǎng)，惡不消，人人離德作偽，則大亂之道也。然則虐煢獨(dú)而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也。
“人之有能、有為，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有為者，使在位而羞其德，則邦昌也。人君孰不欲有能者羞其材，有為者羞其德，然曠千數(shù)百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠(chéng)不至而無以通天下之德，則智以難知，而為愚者所詘，賢以寡助，而為不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也。通天下之志在窮理，同天下之德在盡性。窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；盡性矣，故能不虐煢獨(dú)以為仁，不畏高明以為義。如是，則愚者可誘而為智也，雖不可誘而為智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而為賢也，雖不可革而為賢，必不使之困賢者矣。夫然后有能、有為者得羞其行，而邦賴之以昌也。
“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然后善。雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好于汝家，然后人從汝而善也。汝弗能使有好于汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不為也。蓋人君能自治，然后可以治人；能治人，然后人為之用；人為之用，然后可以為政于天下。為政于天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始。所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協(xié)于極，弗罹于咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨(dú)，而畏高明”是也；所謂人為之用者，“有能、有為，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂為政于天下者，“凡厥正人”是也。既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然后善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然后善者，政以善之也。徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜”也。“于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長(zhǎng)不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣。
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直；會(huì)其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會(huì)歸其有中者。其說以為人君以中道布言，是以為彝、是以為訓(xùn)者，于天其訓(xùn)而已。夫天之為物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側(cè)，會(huì)其有極，歸其有極矣。蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治。大而治，終于正直，而王道成矣。無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”。偏不已，乃至于側(cè)；陂不已，乃至于反。始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側(cè)”者，及其成德也，以中庸應(yīng)物，則要之使無反側(cè)而已。路，大道也；正直，中德也。始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。孔子以為“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性。作者，人為也，人為則與性反矣?！稌吩唬骸疤烀械拢宸逭略?；天討有罪，五刑五用哉。”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓(xùn)是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母以為天下王，當(dāng)順而比之，以效其所為，而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓(xùn)”也，此人之所以化其上也。及至后世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也。正直也者，變通以趣時(shí)，而未離剛?cè)嶂姓咭病偪艘舱?，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也?br/>“平康正直，強(qiáng)弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強(qiáng)者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也。君君臣臣，適各當(dāng)分，所謂正直也。若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，于一顰一笑，未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之于內(nèi)；其用柔克也，發(fā)見之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養(yǎng)之以卑晦。沉潛之于內(nèi)，所以制奸慝；發(fā)見之于外，所以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養(yǎng)之以卑晦，則雖剛過而不折?！兑住吩唬骸暗烙凶儎?dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉?！奔獌粗?，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已?！逗榉丁分匀拢c《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而后剛；《洪范》所序，則人君也，故獨(dú)先剛而后柔。至于正直，則《舜典》、《洪范》皆在剛?cè)嶂龋陡尢罩儭纺霜?dú)在剛?cè)嶂姓?，教人、治人，宜皆以正直為先，至于序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也。
“惟辟作福、惟辟作威、惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國(guó)，人用側(cè)頗僻，民用僭忒”，何也？執(zhí)常以事君者，臣道也；執(zhí)權(quán)以御臣者，君道也。三德者，君道也。作福，柔克之事也；作威，剛克之事也。以其侔于神天也，是故謂之福。作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之為禍，言作威則知福之為懷也。皇極者，君與臣民共由之者也。三德者，君之所獨(dú)任而臣民不得僭焉者也。有其權(quán)，必有禮以章其別，故惟辟玉食也。禮所以定其位，權(quán)所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權(quán)則上失政，上失位則亦失政矣。上失位失政，人所以亂也。故臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，兇于而國(guó)，人用側(cè)頗僻，民用僭忒也。側(cè)頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也。民側(cè)頗僻也易，而其僭忒也難。民僭忒，則人可知也；人側(cè)頗僻，則民可知也。其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣。于淫朋曰庶民，于僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非眾之所能也。天子、皇、王、辟，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰辟，何也？皇極于帝其訓(xùn)者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱辟。道所以成德，德所以立政，故言政于三德而稱辟也。建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以為天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣。
“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡七，卜五，占用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人，卜筮凡七，而其為卜者五，則其為筮者二可知也。先卜而后筮，則筮之為正悔亦可知也。衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也。吉言衍，則兇之為耗可知也；兇言忒，則吉之為當(dāng)亦可知也。此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣。福之所以為福者，于文從，則衍之謂也；禍所以為禍者，于文從咼，咼則忒之謂也。蓋忒也、當(dāng)也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數(shù)。夫物有吉兇，以其位與數(shù)而已。六五得位矣，其為九四所難者，數(shù)不足故也；九四得數(shù)矣，其為六五所制者，位不當(dāng)故也。數(shù)衍而位當(dāng)者吉，數(shù)耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相為消長(zhǎng)，中國(guó)夷狄之所以相為強(qiáng)弱。《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能?！鄙w圣人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此，不通乎此而為百姓之所與者，蓋寡矣。
“立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言”，何也？卜筮者，質(zhì)諸鬼神，其從與違為難知，故其占也，從眾而已也。
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮”，何也？言人君有大疑，則當(dāng)謀之于己，己不足以決，然后謀之于卿士，又不足以決，然后謀之于庶民，又不足以決，然后謀之于鬼神。鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之后者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然后及鬼神焉，固其理也。圣人以鬼神為難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜?！蔽ㄆ湔\(chéng)之不至而已矣，用其至誠(chéng)，則鬼神其有不應(yīng)而龜筮其有不告乎？
“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強(qiáng)，子孫其逢吉”，何也？將有作也，心從之，而人神之所弗異，則有余慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也。
“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然后謂之疑。疑而從者眾，則作而吉也。“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇”，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖眾，以作內(nèi)，猶吉也。
“龜筮共違于人，用靜吉，用作兇”，何也？所以謀之心謀之人者盡矣，然猶不免于疑，則謀及于龜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也。
“庶征，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風(fēng)者，自“肅時(shí)雨若”以下是也；曰時(shí)者，自“王省惟歲”以下是也?！拔逭邅韨洌饕云鋽?，庶草蕃廡”，何也？陰陽和，則萬物盡其性、極其材。言庶草者，以為物之尤微而莫養(yǎng)，又不知自養(yǎng)也，而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也?！耙粯O備兇，一極無兇”，何也？雨極備則為常雨，極備則為常，風(fēng)極備則為常風(fēng)，燠極無則為常寒，寒極無則為常燠，此饑饉疾癘之所由作也，故曰兇。“曰休征：曰肅時(shí)雨若，曰時(shí)若，曰哲時(shí)燠若，曰謀時(shí)寒若，曰圣時(shí)風(fēng)若。曰咎征：曰狂恒雨若，曰僭恒若，曰豫恒燠若，曰急恒寒若，曰蒙恒風(fēng)若”，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也。天之有五物，一極備兇，一極無亦兇，其施之小大緩急無常，其所以成物者，要之適而已。人之有五事，一極備兇，一極無亦兇，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已。故雨、、燠、寒、風(fēng)者，五事之證也。降而萬物悅者，肅也，故若時(shí)雨然；升而萬物理者，也，故若時(shí)然；哲者，陽也，故若時(shí)燠然；謀者，陰也，故若時(shí)寒然；睿其思，心無所不通，以濟(jì)四事之善者，圣也，故若時(shí)風(fēng)然?？駝t蕩，故常雨若；僭則亢，故常若；豫則解緩，故常燠若；急則縮栗，故常寒若；冥其思，心無所不入，以濟(jì)四事之惡者，蒙，故常風(fēng)若也。
孔子曰：“見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省也?！本又谌艘玻坛Ｋ箭R其賢，而以其不肖為戒，況天者固人君之所當(dāng)法象也，則質(zhì)諸彼以驗(yàn)此，固其宜也。然則世之言災(zāi)異者，非乎？曰：人君固輔相天地以理萬物者也，天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以為天有是變，必由我有是罪以致之；或以為災(zāi)異自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸；由后之說，則固而怠。不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變?yōu)橐褢?，不曰天之有某變，必以我為某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶證”之意也。
“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日”，何也？言自王至于師尹，猶歲、月、日三者相系屬也。歲、月、日有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。自王至于師尹，三者亦相系屬，有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多。故歲、月、日者，王及卿士、師尹之證也。“歲、月、日時(shí)無易，百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。日月歲時(shí)既易，百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧”，何也？既以歲、月、日三者之時(shí)為王及卿士、師尹之證也，而王及卿士、師尹之職，亦皆協(xié)之歲、月、日時(shí)之紀(jì)焉，故歲有會(huì)，月有要，日有成。大者省其大而略，小者治其小而詳，其小大、詳略得其序，則功用興，而分職治矣，故百谷用成，用明，俊民用章，家用平康。小大、詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百谷用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也。“庶民惟星，星有好風(fēng)，星有好雨”，何也？言星之好不一，猶庶民之欲不同。星之好不一，待月而后得其所好，而月不能違也，庶民之欲不同，待卿士而后得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也。“日月之行，則有冬有夏”，何也？言歲之所以為歲，以日月之有行，而歲無為也，猶王之所以為王，亦以卿士、師尹之有行，而王無為也。春秋者，陰陽之中；冬夏者，陰陽之正。陰陽各致其正，而后歲成。有冬、有夏者，言歲之成也。“月之從星，則以風(fēng)雨”，何也？言月之好惡不自用而從星，則風(fēng)雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣。《書》曰：“天聽自我民聽，天視自我民視?！狈蛎褚玻熘荒苓`也，而況于王乎，況于卿士乎？
“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一曰壽。少長(zhǎng)而有為也，莫不有富之道焉，得其常產(chǎn)則富矣，故二曰富。得其常性，又得其常產(chǎn)，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也。夫人君使人得其常性，又得其常產(chǎn)，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德。好德則能以令終，故五曰考終命?！傲鶚O，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，何也？不考終命謂之兇，早死謂之短，中絕謂之折。禍莫大于兇、短、折，疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧。兇者，考終命之反也；短折者，壽之反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也。此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之。夫君人者，使人失其常性，又失其常產(chǎn)，而繼之以擾，則人不好德矣，故五曰惡，六曰弱。惡者，小人之剛也；弱者，小人之柔也。九疇曰初，曰次，而五行、五事、八政、五紀(jì)、三德、五福、六極，特以一二數(shù)之，何也？九疇以五行為初，而水之于五行，貌之于五事，食之于八政，歲之于五紀(jì)，正直之于三德，壽、兇短折之于五福、六極，不可以為初故也?；蛟唬骸盎又?，自五行至于庶證，而今獨(dú)曰自五事至于庶證，各得其序，則五福之所集，自五事至于庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？”曰：人君之于五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五紀(jì)協(xié)其數(shù)，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得，自五事至于庶證，各得其序，則五行固已得其序矣?；蛟唬骸笆乐缓玫露芤粤罱K，與好德而不得其死者眾矣。今曰好德則能以令終，何也？”曰：孔子以為“人之生也直，罔之生也幸而免”。君子之于吉兇、禍福，道其常而已，幸而免與不幸而及焉，蓋不道也。或曰：“孔子以為富與貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何也？”曰：五福者，自天子至于庶人，皆可使慕而欲其至；六極者，自天子至于庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫貴賤，則有常分矣。使自公侯至于庶人，皆慕貴，欲其至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下莫安其命矣?！对姟吩唬骸懊C肅宵征，抱衾與，實(shí)命不猶?！鄙w王者之世，使賤者安其賤如此。夫豈使知貴之為可慕而欲其至，賤之為可畏而欲其亡乎？
