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【上篇】
世之言天者二道焉。拘于昭昭者，則曰：“天與人實(shí)影響：禍必以罪降，福必以善徠，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者?！惫赎庲s之說(shuō)勝焉。泥于冥冥者，則曰：“天與人實(shí)剌異：霆震于畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、蹻介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無(wú)有宰者?！惫首匀恢f(shuō)勝焉。余友河?xùn)|解人柳子厚作《天說(shuō)》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而云，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯云。
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世之言天者二道焉。拘于昭昭者，則曰：“天與人實(shí)影響：禍必以罪降，福必以善徠，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者?！惫赎庲s之說(shuō)勝焉。泥于冥冥者，則曰：“天與人實(shí)剌異：霆震于畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、蹻介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無(wú)有宰者?！惫首匀恢f(shuō)勝焉。余友河?xùn)|解人柳子厚作《天說(shuō)》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而云，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯云。
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大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動(dòng)物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝耳。
其說(shuō)曰：天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。
陽(yáng)而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅(jiān)金利；壯而武健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長(zhǎng)：天之能也。陽(yáng)而爇樹，陰而揫斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅(jiān)，液礦硎铓；義制強(qiáng)訐，禮分長(zhǎng)幼；右賢尚功，建極閑邪：人之能也。
人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非，天下之人蹈道必賞，違之必罰。當(dāng)其賞，雖三旌之貴，萬(wàn)種之祿，處之咸曰宜。何也？為善而然也。當(dāng)其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之咸曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：“天何預(yù)乃事耶？唯告虔報(bào)本，肆類授時(shí)之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡召，奚預(yù)乎天邪？”
法小弛則是非駁，賞不必盡善，罰不必盡惡?；蛸t而尊顯，時(shí)以不肖參焉；或過(guò)而僇辱，時(shí)以不辜參焉。故其人曰：“彼宜然而信然，理也；彼不當(dāng)然而固然，豈理邪？天也。?；蚩梢栽p取，而禍或可以茍免?！比说礼g，故天命之說(shuō)亦駁焉。
法大弛，則是非易位，賞恒在佞，而罰恒在直，義不足以制其強(qiáng)，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣。夫?qū)嵰褑识酱?，彼昧者方挈挈然提無(wú)實(shí)之名，欲抗乎言天者，斯數(shù)窮矣。故曰：天之所能者，生萬(wàn)物也；人之所能者，治萬(wàn)物也。法大行，則其人曰：“天何預(yù)人邪，我蹈道而已?！狈ù蟪?，則其人曰：“道竟何為邪？任人而已?！狈ㄐ〕?，則天人之論駁焉。今以一己之窮通，而欲質(zhì)天之有無(wú)，惑矣！余曰：天恒執(zhí)其所能以臨乎下，非有預(yù)乎治亂云爾；人恒執(zhí)其所能以仰乎天，非有預(yù)乎寒暑云爾；生乎治者人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天預(yù)乎人爾。
【中篇】
或曰：“子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉?！?br/>劉子曰：“若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強(qiáng)有力者先焉，否則雖圣且賢莫能競(jìng)也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭于華榱，飽于餼牢，必圣且賢者先焉，否則強(qiáng)有力莫能競(jìng)也。斯非人勝乎？茍道乎虞、芮，雖莽蒼猶郛邑然；茍由乎匡、宋，雖郛邑猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務(wù)勝乎人者也。何哉？人不幸則歸乎天也，人誠(chéng)務(wù)勝乎天者也。何哉？天無(wú)私，故人可務(wù)乎勝也。吾于一日之途而明乎天人，取諸近也已?！?br/>或者曰：“若是，則天之不相預(yù)乎人也信矣，古之人曷引天為？”答曰：“若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風(fēng)之怒號(hào)，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風(fēng)，可以沃日；車蓋之云，可以見怪。恬然濟(jì)，亦天也；黯然沉，亦天也。阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也?！?br/>問者曰：“吾見其駢焉而濟(jì)者，風(fēng)水等耳。而有沉有不沉，非天曷司歟？”答曰：“水與舟，二物也。夫物之合并，必有數(shù)存乎其間焉。數(shù)存，然后勢(shì)形乎其間焉。一以沉，一以濟(jì)，適當(dāng)其數(shù)乘其勢(shì)耳。彼勢(shì)之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢(shì)緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢(shì)遽，故難得以曉也。彼江、海之覆，猶伊、淄之覆也。勢(shì)有疾徐，故有不曉耳?！?br/>問者曰：“子之言數(shù)存而勢(shì)生，非天也，天果狹于勢(shì)邪？”答曰：“天形恒圓而色恒青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數(shù)之存乎？恒高而不卑，恒動(dòng)而不已，非勢(shì)之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形于高大，而不能自還于卑??；一乘其氣于動(dòng)用，而不能自休于俄頃，又惡能逃乎數(shù)而越乎勢(shì)耶？吾固曰：萬(wàn)物之所以為無(wú)窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬(wàn)物之尤者耳?！?br/>問者曰：“天果以有形而不能逃乎數(shù)，彼無(wú)形者，子安所寓其數(shù)邪？”答曰：“若所謂無(wú)形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也不妨乎物，而為用也恒資乎有，必依于物而后形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內(nèi)也；為器用，而規(guī)矩之形起乎內(nèi)也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之?dāng)?shù)歟？夫目之視，非能有光也，必因乎日月火炎而后光存焉。所謂晦而幽者，目有所不能燭耳。彼貍、狌、犬、鼠之目，庸謂晦為幽邪？吾固曰：以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。烏有天地之內(nèi)有無(wú)形者耶？古所謂無(wú)形，蓋無(wú)常形耳，必因物而后見耳。烏能逃乎數(shù)耶？”
【下篇】
或曰：“古之言天之歷象，有宣夜、渾天、《周髀》之書；言天之高遠(yuǎn)卓詭，有鄒子。今子之言，有自乎？”答曰：“吾非斯人之徒也。大凡入乎數(shù)者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬(wàn)物一貫也。今夫人之有顏、目、耳、鼻、齒、毛、頤、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫腎、腸、心、腹；天之有三光懸寓，萬(wàn)象之神明者也。然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風(fēng)。乘氣而生，群分匯從。植類曰生，動(dòng)類曰蟲。倮蟲之長(zhǎng)，為智最大，能執(zhí)人理，與天交勝，用天之利，立人之紀(jì)。紀(jì)綱或壞，復(fù)歸其始。堯、舜之書，首曰‘稽古’，不曰稽天；幽、厲之詩(shī)，首曰‘上帝’，不言人事。在舜之廷，元?jiǎng)P舉焉，曰‘舜用之”，不曰天授；在殷高宗，襲亂而興，心知說(shuō)賢，乃曰‘帝賚’。堯民知余，難以神誣；商俗以訛，引天而驅(qū)。由是而言，天預(yù)人乎？”
收起 其說(shuō)曰：天之道在生植，其用在強(qiáng)弱；人之道在法制，其用在是非。
陽(yáng)而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅(jiān)金利；壯而武健，老而耗眊，氣雄相君，力雄相長(zhǎng)：天之能也。陽(yáng)而爇樹，陰而揫斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅(jiān)，液礦硎铓；義制強(qiáng)訐，禮分長(zhǎng)幼；右賢尚功，建極閑邪：人之能也。
人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非，天下之人蹈道必賞，違之必罰。當(dāng)其賞，雖三旌之貴，萬(wàn)種之祿，處之咸曰宜。何也？為善而然也。當(dāng)其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之咸曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：“天何預(yù)乃事耶？唯告虔報(bào)本，肆類授時(shí)之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡召，奚預(yù)乎天邪？”
法小弛則是非駁，賞不必盡善，罰不必盡惡?；蛸t而尊顯，時(shí)以不肖參焉；或過(guò)而僇辱，時(shí)以不辜參焉。故其人曰：“彼宜然而信然，理也；彼不當(dāng)然而固然，豈理邪？天也。?；蚩梢栽p取，而禍或可以茍免?！比说礼g，故天命之說(shuō)亦駁焉。
法大弛，則是非易位，賞恒在佞，而罰恒在直，義不足以制其強(qiáng)，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣。夫?qū)嵰褑识酱?，彼昧者方挈挈然提無(wú)實(shí)之名，欲抗乎言天者，斯數(shù)窮矣。故曰：天之所能者，生萬(wàn)物也；人之所能者，治萬(wàn)物也。法大行，則其人曰：“天何預(yù)人邪，我蹈道而已?！狈ù蟪?，則其人曰：“道竟何為邪？任人而已?！狈ㄐ〕?，則天人之論駁焉。今以一己之窮通，而欲質(zhì)天之有無(wú)，惑矣！余曰：天恒執(zhí)其所能以臨乎下，非有預(yù)乎治亂云爾；人恒執(zhí)其所能以仰乎天，非有預(yù)乎寒暑云爾；生乎治者人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天預(yù)乎人爾。
【中篇】
或曰：“子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉?！?br/>劉子曰：“若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強(qiáng)有力者先焉，否則雖圣且賢莫能競(jìng)也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭于華榱，飽于餼牢，必圣且賢者先焉，否則強(qiáng)有力莫能競(jìng)也。斯非人勝乎？茍道乎虞、芮，雖莽蒼猶郛邑然；茍由乎匡、宋，雖郛邑猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務(wù)勝乎人者也。何哉？人不幸則歸乎天也，人誠(chéng)務(wù)勝乎天者也。何哉？天無(wú)私，故人可務(wù)乎勝也。吾于一日之途而明乎天人，取諸近也已?！?br/>或者曰：“若是，則天之不相預(yù)乎人也信矣，古之人曷引天為？”答曰：“若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風(fēng)之怒號(hào)，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風(fēng)，可以沃日；車蓋之云，可以見怪。恬然濟(jì)，亦天也；黯然沉，亦天也。阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也?！?br/>問者曰：“吾見其駢焉而濟(jì)者，風(fēng)水等耳。而有沉有不沉，非天曷司歟？”答曰：“水與舟，二物也。夫物之合并，必有數(shù)存乎其間焉。數(shù)存，然后勢(shì)形乎其間焉。一以沉，一以濟(jì)，適當(dāng)其數(shù)乘其勢(shì)耳。彼勢(shì)之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢(shì)緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢(shì)遽，故難得以曉也。彼江、海之覆，猶伊、淄之覆也。勢(shì)有疾徐，故有不曉耳?！?br/>問者曰：“子之言數(shù)存而勢(shì)生，非天也，天果狹于勢(shì)邪？”答曰：“天形恒圓而色恒青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數(shù)之存乎？恒高而不卑，恒動(dòng)而不已，非勢(shì)之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形于高大，而不能自還于卑??；一乘其氣于動(dòng)用，而不能自休于俄頃，又惡能逃乎數(shù)而越乎勢(shì)耶？吾固曰：萬(wàn)物之所以為無(wú)窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬(wàn)物之尤者耳?！?br/>問者曰：“天果以有形而不能逃乎數(shù)，彼無(wú)形者，子安所寓其數(shù)邪？”答曰：“若所謂無(wú)形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也不妨乎物，而為用也恒資乎有，必依于物而后形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內(nèi)也；為器用，而規(guī)矩之形起乎內(nèi)也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之?dāng)?shù)歟？夫目之視，非能有光也，必因乎日月火炎而后光存焉。所謂晦而幽者，目有所不能燭耳。彼貍、狌、犬、鼠之目，庸謂晦為幽邪？吾固曰：以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。烏有天地之內(nèi)有無(wú)形者耶？古所謂無(wú)形，蓋無(wú)常形耳，必因物而后見耳。烏能逃乎數(shù)耶？”
【下篇】
或曰：“古之言天之歷象，有宣夜、渾天、《周髀》之書；言天之高遠(yuǎn)卓詭，有鄒子。今子之言，有自乎？”答曰：“吾非斯人之徒也。大凡入乎數(shù)者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬(wàn)物一貫也。今夫人之有顏、目、耳、鼻、齒、毛、頤、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫腎、腸、心、腹；天之有三光懸寓，萬(wàn)象之神明者也。然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風(fēng)。乘氣而生，群分匯從。植類曰生，動(dòng)類曰蟲。倮蟲之長(zhǎng)，為智最大，能執(zhí)人理，與天交勝，用天之利，立人之紀(jì)。紀(jì)綱或壞，復(fù)歸其始。堯、舜之書，首曰‘稽古’，不曰稽天；幽、厲之詩(shī)，首曰‘上帝’，不言人事。在舜之廷，元?jiǎng)P舉焉，曰‘舜用之”，不曰天授；在殷高宗，襲亂而興，心知說(shuō)賢，乃曰‘帝賚’。堯民知余，難以神誣；商俗以訛，引天而驅(qū)。由是而言，天預(yù)人乎？”
