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夫述者相效，自古而然。故列御寇之言理也，則憑李叟；揚(yáng)子云之草《玄》也，全師孔公。符朗則比跡于莊周，范曄則參蹤于賈誼。況史臣注記，其言浩博，若不仰范前哲，何以貽厥后來(lái)？
蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。何以言之？蓋古者列國(guó)命官，卿與大夫有別。必于國(guó)史所記，則卿亦呼為大夫，此《春秋》之例也。當(dāng)秦有天下，地廣殷、周，變諸侯為帝王，目宰輔為丞相。而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經(jīng)》。其書(shū)李斯之棄市也，乃云“秦殺其大夫李斯”。夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。
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蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。何以言之？蓋古者列國(guó)命官，卿與大夫有別。必于國(guó)史所記，則卿亦呼為大夫，此《春秋》之例也。當(dāng)秦有天下，地廣殷、周，變諸侯為帝王，目宰輔為丞相。而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經(jīng)》。其書(shū)李斯之棄市也，乃云“秦殺其大夫李斯”。夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。
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當(dāng)春秋之世，列國(guó)甚多，每書(shū)他邦，皆顯其號(hào)。至于魯國(guó)，直云我而已。如金行握紀(jì)，海內(nèi)大同，君靡客主之殊，臣無(wú)彼此之異。而干寶撰《晉紀(jì)》，至天子之葬，必云“葬我某皇帝”。且無(wú)二君，何我之有？以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
狄滅二國(guó)，君死城屠；齊桓行霸，興亡繼絕?！蹲髠鳌吩疲骸靶线w如歸，衛(wèi)國(guó)忘亡?！毖陨舷掳捕?，不失舊物也。如孫皓暴虐，人不聊生，晉師是討，后予相怨。而干寶《晉紀(jì)》云：“吳國(guó)既滅，江外忘亡?！必M江外安典午之善政，同歸命之未滅乎？以此而擬《左氏》，又所謂貌同而心異也。
春秋諸國(guó)，皆用夏正。魯以行天子樂(lè)禮，故獨(dú)用周家正朔。至如書(shū)“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。如曹、馬受命，躬為帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。而孫盛《魏》、《晉》二《陽(yáng)秋》，每書(shū)年首，必云“某年春帝正月”。夫年既編帝紀(jì)，而月又列帝名。以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
五始所作，是曰《春秋》；三《傳》并興，各釋經(jīng)義。如“公羊傳”屢云：“何以書(shū)？記某事也?！贝藙t先引《經(jīng)》語(yǔ)，而繼以釋辭，勢(shì)使之然，非史體也。
如吳均《齊春秋》，每書(shū)災(zāi)變，亦曰：“何以書(shū)？記異也?！狈蚴聼o(wú)他議，言從己出，輒自問(wèn)而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。
且《史》、《漢》每于列傳首書(shū)人名字，至傳內(nèi)有呼字處，則于傳首不詳。
如《漢書(shū)？李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳?！狈蛏喜谎粤⒄?，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。至令狐德棻《周書(shū)》于《伊婁穆傳》首云“伊婁穆字奴干”，既而續(xù)云太祖“字之曰：‘奴干作儀同面向我也?！狈蛏蠒?shū)其字，而下復(fù)曰字，豈是事從簡(jiǎn)易，文去重復(fù)者邪？以此而擬《漢書(shū)》，又所謂貌同而心異也。
昔《家語(yǔ)》有云：“蒼梧人娶妻而美，以讓其兄。雖則為讓，非讓道也?！?br/>又揚(yáng)子《法言》曰：“士有姓孔字仲尼”，其文是也，其質(zhì)非也。如向之諸子，所擬古作，其殆蒼梧之讓，姓孔字仲尼者歟？蓋語(yǔ)曰：世異則事異，事異則備異。
必以先王之道，持今世之人，此韓子所以著《五蠢》之篇，稱宋人有守株之說(shuō)也。
世之述者，銳志于奇，喜編次古文，撰敘今事，而巍然自謂《五經(jīng)》再生，《三史》重出，多見(jiàn)其無(wú)識(shí)者矣。
惟夫明識(shí)之士則不然。何則？所擬者非如圖畫(huà)之寫(xiě)真，镕鑄之象物，以此而似彼也。其所以為似者，取其道術(shù)相會(huì)，義理玄同，若斯而已。亦猶孔父賤為匹夫，棲皇放逐，而能祖述堯、舜，憲章文、武，亦何必居九五之位，處南面之尊，然后謂之連類者哉！
蓋《左氏》為書(shū)，敘事之最。自晉已降，景慕者多，有類效顰，彌益其丑。
然求諸偶中，亦可言焉。蓋君父見(jiàn)害，臣子所恥，義當(dāng)略說(shuō)，不忍斥言。故《左傳》敘桓公在齊遇害，而云“彭生乘公，公薨于車”。如干寶《晉紀(jì)》敘愍帝歿于平陽(yáng)，而云：“晉人見(jiàn)者多哭，賊懼，帝崩?！币源硕鴶M《左氏》，所謂貌異而心同也。
夫當(dāng)時(shí)所記或未盡，則先舉其始，后詳其末，前后相會(huì)，隔越取同。若《左氏》成七年，鄭獲楚鍾儀以獻(xiàn)晉，至九年，晉歸鍾儀于楚以求平，其類是也。至裴子野《宋略》敘索虜臨江，太子劭使力士排徐湛、江湛僵仆，于是始與劭有隙。
其后三年，有江湛為元兇所殺事。以此而擬《左氏》，亦所謂貌異而心同也。
凡列姓名，罕見(jiàn)其字。茍前后互舉，則觀者自知。如《左傳》上言羋斟，則下曰叔牂，前稱子產(chǎn)，則次見(jiàn)國(guó)僑，其類是也。至裴子野《宋略》亦然。何者？
上書(shū)桓玄，則下云敬道；后敘殷鐵，則先著景仁。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
《左氏》與《論語(yǔ)》，有敘人酬對(duì)，茍非煩詞積句，但是往復(fù)唯諾而已，則連續(xù)而說(shuō)，去其“對(duì)曰”、“問(wèn)曰”等字。如裴子野《宋略》云：李孝伯問(wèn)張暢“卿何姓？”曰“姓張?！薄皬堥L(zhǎng)史乎？”以此而擬《左氏》、《論語(yǔ)》，又所謂貌異而心同也。
善人君子，功業(yè)不書(shū)，見(jiàn)于應(yīng)對(duì)，附彰其美。如《左傳》稱楚武王欲伐隨，熊率且比曰：“季梁在，何益！”至蕭方等《三十國(guó)春秋》說(shuō)朝廷聞慕容雋死，曰：“中原可圖矣！”桓溫曰：“慕容恪在，其憂方大！”以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
夫?qū)⑵涫?，必預(yù)張其本，彌縫混說(shuō)，無(wú)取睠言。如《左傳》稱叔輒聞日蝕而哭，昭子曰：“子叔其將死乎？”秋八月，叔輒卒。至王劭《齊志》稱張伯德夢(mèng)山上掛絲，占者曰：“其為幽州刺史乎？”秋七月，拜為幽州刺史。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
蓋文雖缺略，理甚昭著，此丘明之體也。至如敘晉敗于邲，先濟(jì)者賞，而云：“上、中、下軍爭(zhēng)舟，舟中之指可掬?！狈虿谎耘手蹃y，以刃斷指，而但曰“舟指可掬”，則讀者自睹其事矣。至王劭《齊志》述高季式破敵于韓陵，追奔逐北，而云“夜半方歸，槊血滿袖”。夫不言?shī)^槊深入，擊刺甚多，而但稱“槊血滿袖”，則聞?wù)咭嘀淞x矣。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
大抵作者，自魏已前，多效《三史》，從晉已降，喜學(xué)《五經(jīng)》。夫史才文淺而易摸，經(jīng)文義深而難擬，既難易有別，故得失亦殊。蓋貌異而心同者，摸擬之上也；貌同而心異者，摸擬之下也。然人皆好貌同而心異，不尚貌異而心同者，何哉？蓋鑒識(shí)不明，嗜愛(ài)多僻，悅夫似史而憎夫真史，此子張所以致譏于魯侯，有葉公好龍之喻也。袁山松云：“書(shū)之為難也有五：煩而不整，一難也；俗而不典，二難也；書(shū)不實(shí)錄，三難也；賞罰不中，四難也；文不勝質(zhì)，五難也?！狈驍M古而不類，此乃難之極者，何為獨(dú)闕其目乎？嗚呼！自子長(zhǎng)以還，似皆未睹斯義。后來(lái)明達(dá)，其鑒之哉！
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春秋諸國(guó)，皆用夏正。魯以行天子樂(lè)禮，故獨(dú)用周家正朔。至如書(shū)“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。如曹、馬受命，躬為帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。而孫盛《魏》、《晉》二《陽(yáng)秋》，每書(shū)年首，必云“某年春帝正月”。夫年既編帝紀(jì)，而月又列帝名。以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
五始所作，是曰《春秋》；三《傳》并興，各釋經(jīng)義。如“公羊傳”屢云：“何以書(shū)？記某事也?！贝藙t先引《經(jīng)》語(yǔ)，而繼以釋辭，勢(shì)使之然，非史體也。
如吳均《齊春秋》，每書(shū)災(zāi)變，亦曰：“何以書(shū)？記異也?！狈蚴聼o(wú)他議，言從己出，輒自問(wèn)而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。
且《史》、《漢》每于列傳首書(shū)人名字，至傳內(nèi)有呼字處，則于傳首不詳。
如《漢書(shū)？李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳?！狈蛏喜谎粤⒄?，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。至令狐德棻《周書(shū)》于《伊婁穆傳》首云“伊婁穆字奴干”，既而續(xù)云太祖“字之曰：‘奴干作儀同面向我也?！狈蛏蠒?shū)其字，而下復(fù)曰字，豈是事從簡(jiǎn)易，文去重復(fù)者邪？以此而擬《漢書(shū)》，又所謂貌同而心異也。
昔《家語(yǔ)》有云：“蒼梧人娶妻而美，以讓其兄。雖則為讓，非讓道也?！?br/>又揚(yáng)子《法言》曰：“士有姓孔字仲尼”，其文是也，其質(zhì)非也。如向之諸子，所擬古作，其殆蒼梧之讓，姓孔字仲尼者歟？蓋語(yǔ)曰：世異則事異，事異則備異。
必以先王之道，持今世之人，此韓子所以著《五蠢》之篇，稱宋人有守株之說(shuō)也。
世之述者，銳志于奇，喜編次古文，撰敘今事，而巍然自謂《五經(jīng)》再生，《三史》重出，多見(jiàn)其無(wú)識(shí)者矣。
惟夫明識(shí)之士則不然。何則？所擬者非如圖畫(huà)之寫(xiě)真，镕鑄之象物，以此而似彼也。其所以為似者，取其道術(shù)相會(huì)，義理玄同，若斯而已。亦猶孔父賤為匹夫，棲皇放逐，而能祖述堯、舜，憲章文、武，亦何必居九五之位，處南面之尊，然后謂之連類者哉！
蓋《左氏》為書(shū)，敘事之最。自晉已降，景慕者多，有類效顰，彌益其丑。
然求諸偶中，亦可言焉。蓋君父見(jiàn)害，臣子所恥，義當(dāng)略說(shuō)，不忍斥言。故《左傳》敘桓公在齊遇害，而云“彭生乘公，公薨于車”。如干寶《晉紀(jì)》敘愍帝歿于平陽(yáng)，而云：“晉人見(jiàn)者多哭，賊懼，帝崩?！币源硕鴶M《左氏》，所謂貌異而心同也。
夫當(dāng)時(shí)所記或未盡，則先舉其始，后詳其末，前后相會(huì)，隔越取同。若《左氏》成七年，鄭獲楚鍾儀以獻(xiàn)晉，至九年，晉歸鍾儀于楚以求平，其類是也。至裴子野《宋略》敘索虜臨江，太子劭使力士排徐湛、江湛僵仆，于是始與劭有隙。
其后三年，有江湛為元兇所殺事。以此而擬《左氏》，亦所謂貌異而心同也。
凡列姓名，罕見(jiàn)其字。茍前后互舉，則觀者自知。如《左傳》上言羋斟，則下曰叔牂，前稱子產(chǎn)，則次見(jiàn)國(guó)僑，其類是也。至裴子野《宋略》亦然。何者？
上書(shū)桓玄，則下云敬道；后敘殷鐵，則先著景仁。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
《左氏》與《論語(yǔ)》，有敘人酬對(duì)，茍非煩詞積句，但是往復(fù)唯諾而已，則連續(xù)而說(shuō)，去其“對(duì)曰”、“問(wèn)曰”等字。如裴子野《宋略》云：李孝伯問(wèn)張暢“卿何姓？”曰“姓張?！薄皬堥L(zhǎng)史乎？”以此而擬《左氏》、《論語(yǔ)》，又所謂貌異而心同也。
善人君子，功業(yè)不書(shū)，見(jiàn)于應(yīng)對(duì)，附彰其美。如《左傳》稱楚武王欲伐隨，熊率且比曰：“季梁在，何益！”至蕭方等《三十國(guó)春秋》說(shuō)朝廷聞慕容雋死，曰：“中原可圖矣！”桓溫曰：“慕容恪在，其憂方大！”以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
夫?qū)⑵涫?，必預(yù)張其本，彌縫混說(shuō)，無(wú)取睠言。如《左傳》稱叔輒聞日蝕而哭，昭子曰：“子叔其將死乎？”秋八月，叔輒卒。至王劭《齊志》稱張伯德夢(mèng)山上掛絲，占者曰：“其為幽州刺史乎？”秋七月，拜為幽州刺史。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
蓋文雖缺略，理甚昭著，此丘明之體也。至如敘晉敗于邲，先濟(jì)者賞，而云：“上、中、下軍爭(zhēng)舟，舟中之指可掬?！狈虿谎耘手蹃y，以刃斷指，而但曰“舟指可掬”，則讀者自睹其事矣。至王劭《齊志》述高季式破敵于韓陵，追奔逐北，而云“夜半方歸，槊血滿袖”。夫不言?shī)^槊深入，擊刺甚多，而但稱“槊血滿袖”，則聞?wù)咭嘀淞x矣。以此而擬《左氏》，又所謂貌異而心同也。
大抵作者，自魏已前，多效《三史》，從晉已降，喜學(xué)《五經(jīng)》。夫史才文淺而易摸，經(jīng)文義深而難擬，既難易有別，故得失亦殊。蓋貌異而心同者，摸擬之上也；貌同而心異者，摸擬之下也。然人皆好貌同而心異，不尚貌異而心同者，何哉？蓋鑒識(shí)不明，嗜愛(ài)多僻，悅夫似史而憎夫真史，此子張所以致譏于魯侯，有葉公好龍之喻也。袁山松云：“書(shū)之為難也有五：煩而不整，一難也；俗而不典，二難也；書(shū)不實(shí)錄，三難也；賞罰不中，四難也；文不勝質(zhì)，五難也?！狈驍M古而不類，此乃難之極者，何為獨(dú)闕其目乎？嗚呼！自子長(zhǎng)以還，似皆未睹斯義。后來(lái)明達(dá)，其鑒之哉！
