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夫作為書論者，所以紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理，
雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣?？傄e凡，而語不剖判純樸，靡■
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雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣?？傄e凡，而語不剖判純樸，靡■
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大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就
末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。故
著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、
有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、
有《道應(yīng)》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、
有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之
軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩
然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參
言而究，則外物而反情。執(zhí)其大指，以內(nèi)治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而
與之終身，所以應(yīng)待萬方，鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之
形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統(tǒng)，知變化之紀(jì)，說符
玄妙之中，通回造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節(jié)開塞之時，列星辰之行，知
逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應(yīng)，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂
其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經(jīng)山陵之形，區(qū)川谷之居，明
萬物之主，知生類之眾，列山淵之?dāng)?shù)，規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備，不可動以物，
不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸人則，形十二節(jié)，
以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，
發(fā)號施令，以時教期。使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，
昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，
乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應(yīng)，
陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠(yuǎn)觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其
血氣，與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒，與晝宵寒暑并明，審死生之分，別同異之跡，節(jié)
動靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，
緊守虛無之宅者也。
《本經(jīng)》者，所以明大圣之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世
之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，
節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術(shù)》者，君人之事也。所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操
柄，以制群下，提名責(zé)實，考之參伍，所以使人主秉數(shù)持要，不妄喜怒也。其數(shù)
直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務(wù)其業(yè)，人致其功。此主術(shù)之
明也。
《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之
德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節(jié)，以應(yīng)小具。所以曲說攻論，應(yīng)感而不匱者
也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風(fēng)氣，通古今之論，貫萬物之理，
財制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊
之術(shù)，而以合得失之勢者也。
《氾論》者，所以箴縷縩繺之間，扌韱揳嚙之郄也。接徑直施，以推
本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒于勢利，不誘惑于事態(tài)，有
符嚴(yán)晲，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至
理之文，而補(bǔ)縫過失之闕者也。
《兵略》者，所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢，詐譎之變，體因循之道，操
持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強(qiáng)也。誠明其
意，進(jìn)退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅(qū)群羊，此
所以言兵者也。
《說山》、《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬物之窒塞
者也。假譬取象，異類殊形，以領(lǐng)理人之意，解除結(jié)細(xì)，說捍摶囷而以明事埒事
者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡，標(biāo)舉終始之壇
也。分別百事之微，敷陳存亡之機(jī)，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利
之為害也。誠喻至意，則有以傾側(cè)偃仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務(wù)》者，所以為人之于道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，
恬淡為本，則懈墮分學(xué)，縱欲適情，欲以偷自佚，而塞于大道也。今夫狂者無憂，
圣人亦無憂。圣人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與
塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽，所
以使學(xué)者孳孳以自幾也。
《泰族》者，橫八極，致高乘，上明三光，下和水土，經(jīng)古今之道，治倫理
之序，總?cè)f方之指，而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事，乃原心術(shù)，理性情，
以館清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，懷天氣，抱
天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)，以莙凝天地，發(fā)起陰陽，序四時，正流方，綏之斯
寧，推之斯行，乃以陶冶萬物，游化群生，唱而和，動而隨，四海之內(nèi)，一心同
歸。故景星見，祥風(fēng)至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內(nèi)形，而行其法藉，
專用制度，神祇弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內(nèi)，治之大本。
此《鴻烈》之《泰族》也。
凡屬書者，所以窺道開塞，庶后世使知舉錯取舍之宜適，外與物接而不眩，
內(nèi)有以處神養(yǎng)氣，宴煬至和，而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則
不知所仿依；言終始而不明天地四時，則不知所避諱；言天地四時而不引譬援類，
則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養(yǎng)生之機(jī)；原人情而不言大圣之德，
則不知五行之差；言帝道而不言君事，則不知小大之衰；言君事而不為稱喻，則
不知動靜之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則
不知道德之應(yīng)；知道德而不知世曲，則無以耦萬方；知氾論而不知詮言，則無以
從容；通書文而不知兵指，則無以應(yīng)卒已；知大略而不知譬喻，則無以推明事；
知公道而不知人間，則無以應(yīng)禍福；知人間而不知修務(wù)，則無以使學(xué)者勸力。欲
強(qiáng)省其辭，覽總其要，弗曲行區(qū)入，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天
地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣！
其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，
然而能得本知末者，其唯圣人也。今學(xué)者無圣人之才，而不為詳說，則終身顛頓
乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道
通義也，八卦可以識吉兇、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，
所以原測淑清之道，而扌麇逐萬物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過宮商角徵羽，然而五
弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和，而后可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，
具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術(shù)則博，謂之事則淺，推
之以論，則無可言者，所以為學(xué)者，固欲致之不言而已也。夫道論至深，故多為
之辭，以抒其情；萬物至眾，故博為之說，以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠(yuǎn)緩，
所以洮汰滌蕩至意，使之無凝竭底滯，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可勝數(shù)，
然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之
論，睹凡得要，以通九野，徑十門，外天地，捭山川，其于逍遙一世之間，宰匠
萬物之形，亦優(yōu)游矣。若然者，挾日月而不烑，潤萬物而不秏。曼兮洮兮，
足以覽矣，藐兮浩兮，曠曠兮，可以游矣。
文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮
烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周
之間，地方不過百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴，以為天下去殘除賊
而成王道，故太公之謀生焉。
文王業(yè)之而不卒，武王繼文王之業(yè)，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲胄，以
伐無道而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內(nèi)未輯，武王欲昭文
王之令德，使夷狄各以其賄來貢，遼遠(yuǎn)未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹之
間，以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔，輔
公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼
爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以
寧靜王室，鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗?？?br/>子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之
學(xué)生焉。
墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服
傷生而害事，故背周道而行夏政。禹之時，天下大水，禹身執(zhí)蔂垂，以為民
先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海，當(dāng)此之時，燒不暇撌，
濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財、薄葬、閑服生焉。
齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線。
齊國之地，東負(fù)海而北障河，地狹田少，而民多智巧，桓公憂中國之患，苦夷狄
之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業(yè)，故《管子》之書生焉。齊景
公內(nèi)好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無辨。作為路寢之臺，族鑄大鐘，撞之
庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鐘贛，梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右，故晏子之諫生焉。
晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內(nèi)，守其分地，握
其權(quán)柄，擅其政令。下無方伯，上無天子，力征爭權(quán)，勝者為右，恃連與國，約
重致，剖信符，結(jié)遠(yuǎn)援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。
申子者，朝昭厘之佐，韓、晉別國也。地墽民險，而介于大國之間，晉國
之故禮未滅，韓國之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后
相繆，百官背亂，不知所用。故刑名之書生焉。
秦國之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利。可威以刑，而不可化以善；可勸以賞，
而不可厲以名。被險而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富。孝公欲以虎狼
之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉。
若劉氏之書，觀天地之象，通古今之事，權(quán)事而立制，度形而施宜，原道之
心，合三王之風(fēng)，以儲與扈冶。玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以
統(tǒng)天下，理萬物，應(yīng)變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物，
而不與世推移也。故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。
收起 末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。故
著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、
有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、
有《道應(yīng)》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、
有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之
軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩
然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參
言而究，則外物而反情。執(zhí)其大指，以內(nèi)治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而
與之終身，所以應(yīng)待萬方，鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之
形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統(tǒng)，知變化之紀(jì)，說符
玄妙之中，通回造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節(jié)開塞之時，列星辰之行，知
逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應(yīng)，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂
其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經(jīng)山陵之形，區(qū)川谷之居，明
萬物之主，知生類之眾，列山淵之?dāng)?shù)，規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備，不可動以物，
不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸人則，形十二節(jié)，
以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，
發(fā)號施令，以時教期。使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，
昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，
乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應(yīng)，
陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠(yuǎn)觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其
血氣，與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒，與晝宵寒暑并明，審死生之分，別同異之跡，節(jié)
動靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，
緊守虛無之宅者也。
《本經(jīng)》者，所以明大圣之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世
之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，
節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術(shù)》者，君人之事也。所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操
柄，以制群下，提名責(zé)實，考之參伍，所以使人主秉數(shù)持要，不妄喜怒也。其數(shù)
直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務(wù)其業(yè)，人致其功。此主術(shù)之
明也。
《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之
德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節(jié)，以應(yīng)小具。所以曲說攻論，應(yīng)感而不匱者
也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風(fēng)氣，通古今之論，貫萬物之理，
財制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊
之術(shù)，而以合得失之勢者也。
《氾論》者，所以箴縷縩繺之間，扌韱揳嚙之郄也。接徑直施，以推
本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒于勢利，不誘惑于事態(tài)，有
符嚴(yán)晲，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至
理之文，而補(bǔ)縫過失之闕者也。
《兵略》者，所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢，詐譎之變，體因循之道，操
持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強(qiáng)也。誠明其
意，進(jìn)退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅(qū)群羊，此
所以言兵者也。
《說山》、《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬物之窒塞
者也。假譬取象，異類殊形，以領(lǐng)理人之意，解除結(jié)細(xì)，說捍摶囷而以明事埒事
者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡，標(biāo)舉終始之壇
也。分別百事之微，敷陳存亡之機(jī)，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利
之為害也。誠喻至意，則有以傾側(cè)偃仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務(wù)》者，所以為人之于道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，
恬淡為本，則懈墮分學(xué)，縱欲適情，欲以偷自佚，而塞于大道也。今夫狂者無憂，
圣人亦無憂。圣人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與
塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽，所
以使學(xué)者孳孳以自幾也。
《泰族》者，橫八極，致高乘，上明三光，下和水土，經(jīng)古今之道，治倫理
之序，總?cè)f方之指，而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事，乃原心術(shù)，理性情，
以館清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，懷天氣，抱
天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)，以莙凝天地，發(fā)起陰陽，序四時，正流方，綏之斯
寧，推之斯行，乃以陶冶萬物，游化群生，唱而和，動而隨，四海之內(nèi)，一心同
歸。故景星見，祥風(fēng)至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內(nèi)形，而行其法藉，
專用制度，神祇弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形于內(nèi)，治之大本。
此《鴻烈》之《泰族》也。
凡屬書者，所以窺道開塞，庶后世使知舉錯取舍之宜適，外與物接而不眩，
內(nèi)有以處神養(yǎng)氣，宴煬至和，而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則
不知所仿依；言終始而不明天地四時，則不知所避諱；言天地四時而不引譬援類，
則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養(yǎng)生之機(jī)；原人情而不言大圣之德，
則不知五行之差；言帝道而不言君事，則不知小大之衰；言君事而不為稱喻，則
不知動靜之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則
不知道德之應(yīng)；知道德而不知世曲，則無以耦萬方；知氾論而不知詮言，則無以
從容；通書文而不知兵指，則無以應(yīng)卒已；知大略而不知譬喻，則無以推明事；
知公道而不知人間，則無以應(yīng)禍福；知人間而不知修務(wù)，則無以使學(xué)者勸力。欲
強(qiáng)省其辭，覽總其要，弗曲行區(qū)入，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天
地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣！
其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，
然而能得本知末者，其唯圣人也。今學(xué)者無圣人之才，而不為詳說，則終身顛頓
乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以窮道
通義也，八卦可以識吉兇、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六爻，
所以原測淑清之道，而扌麇逐萬物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過宮商角徵羽，然而五
弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和，而后可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，
具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之術(shù)則博，謂之事則淺，推
之以論，則無可言者，所以為學(xué)者，固欲致之不言而已也。夫道論至深，故多為
之辭，以抒其情；萬物至眾，故博為之說，以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠(yuǎn)緩，
所以洮汰滌蕩至意，使之無凝竭底滯，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可勝數(shù)，
然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之
論，睹凡得要，以通九野，徑十門，外天地，捭山川，其于逍遙一世之間，宰匠
萬物之形，亦優(yōu)游矣。若然者，挾日月而不烑，潤萬物而不秏。曼兮洮兮，
足以覽矣，藐兮浩兮，曠曠兮，可以游矣。
文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮
烙之刑，刳諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處岐周
之間，地方不過百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴，以為天下去殘除賊
而成王道，故太公之謀生焉。
文王業(yè)之而不卒，武王繼文王之業(yè)，用太公之謀，悉索薄賦，躬擐甲胄，以
伐無道而討不義，誓師牧野，以踐天子之位。天下未定，海內(nèi)未輯，武王欲昭文
王之令德，使夷狄各以其賄來貢，遼遠(yuǎn)未能至，故治三年之喪，殯文王于兩楹之
間，以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔，輔
公子祿父而欲為亂，周公繼文王之業(yè)，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王，懼
爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折枹，搢笏而朝，以
寧靜王室，鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封于魯，以此移風(fēng)易俗?？?br/>子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之
學(xué)生焉。
墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不說，厚葬靡財而貧民，服
傷生而害事，故背周道而行夏政。禹之時，天下大水，禹身執(zhí)蔂垂，以為民
先，剔河而道九岐，鑿江而通九路，辟五湖而定東海，當(dāng)此之時，燒不暇撌，
濡不給扢，死陵者葬陵，死澤者葬澤，故節(jié)財、薄葬、閑服生焉。
齊桓公之時，天子卑弱，諸侯力征，南夷北狄，交伐中國，中國之不絕如線。
齊國之地，東負(fù)海而北障河，地狹田少，而民多智巧，桓公憂中國之患，苦夷狄
之亂，欲以存亡繼絕，崇天子之位，廣文、武之業(yè)，故《管子》之書生焉。齊景
公內(nèi)好聲色，外好狗馬，獵射亡歸，好色無辨。作為路寢之臺，族鑄大鐘，撞之
庭下，郊雉皆呴，一朝用三千鐘贛，梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右，故晏子之諫生焉。
晚世之時，六國諸侯，溪異谷別，水絕山隔，各自治其境內(nèi)，守其分地，握
其權(quán)柄，擅其政令。下無方伯，上無天子，力征爭權(quán)，勝者為右，恃連與國，約
重致，剖信符，結(jié)遠(yuǎn)援，以守其國家，持其社稷，故縱橫修短生焉。
申子者，朝昭厘之佐，韓、晉別國也。地墽民險，而介于大國之間，晉國
之故禮未滅，韓國之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后
相繆，百官背亂，不知所用。故刑名之書生焉。
秦國之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利。可威以刑，而不可化以善；可勸以賞，
而不可厲以名。被險而帶河，四塞以為固，地利形便，畜積殷富。孝公欲以虎狼
之勢而吞諸侯，故商鞅之法生焉。
若劉氏之書，觀天地之象，通古今之事，權(quán)事而立制，度形而施宜，原道之
心，合三王之風(fēng)，以儲與扈冶。玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以
統(tǒng)天下，理萬物，應(yīng)變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物，
而不與世推移也。故置之尋常而不塞，布之天下而不窕。
